Aus systemisch-traumatherapeutischer Sicht lässt sich hier ein neuer Denkraum öffnen: Nicht jede Identitätsdissonanz muss eine Frage des biologischen Geschlechts oder einer Geschlechtsdysphorie sein – sie kann ebenso gut eine körperlich gespeicherte Antwort auf transgenerationale Trauma Erfahrungen sein. Diese Perspektive ersetzt keine differenzierte Diagnose – sie ergänzt sie um eine tiefere, entwicklungspsychologische Dimension.

Viele transgender Personen weisen eine Komorbidität auf. Häufig sind es psychische Symptome wie Angststörungen, Depressionen, dissoziative Muster oder Identitätsunsicherheiten. Interessanterweise ähneln viele dieser Symptome jenen, die in der Forschung als mögliche Folgen pränatalen Stresses beschrieben werden.

Kann man solche tiefgreifenden Prägungen – Erfahrungen im Mutterleib, frühe Bindungsbrüche, nicht verarbeitete Schuld- und Schamgefühle aus dem Familiensystem – durch eine Operation „heilen“? Ich wage das zu bezweifeln. Nicht, weil körperliche Maßnahmen grundsätzlich falsch wären, sondern weil sie oft zu spät ansetzen – beim sichtbaren Ausdruck, nicht bei der unsichtbaren Ursache.

Ein aufschlussreicher Beitrag findet sich in der vom Springer-Verlag veröffentlichten Zusammenfassung des Buches „Zur transgenerationalen Traumatisierung – Ätiologie und Ansätze für die Therapie  [1] “ von Florian Dunkel. 

Dort wird beschrieben, wie sich unverarbeitete Traumata auf nachfolgende Generationen übertragen können – nicht nur durch Erzählungen, sondern durch Verhalten, Körpergedächtnis, Nervensystem und unbewusste emotionale Dynamiken.
Schuld und Scham ziehen sich beispielsweise wie ein roter Faden. Durch viele Lebensgeschichten meiner Klient:innen – insbesondere jener, die sich später als transgender identifizierten konnte man den Faden wieder und wieder erkennen. Viele schämten sich nicht nur für ihren Körper oder ihr Geschlecht, sondern trugen eine diffuse, schwer greifbare Schuld in sich. Eine Schuld, die sich nicht rational erklären ließ – aber oft symbolisch auf das eigene Frau- oder Mannsein projiziert wurde: „Ich bin falsch.“ „Ich enttäusche Erwartungen.“ „So wie ich bin, verletze ich andere.“

Diese Art von Schuld entsteht selten im individuellen Erleben allein. Sie ist meist Ausdruck kollektiver, transgenerational übertragener Programme. Wie soll ein Mensch frei von innerer Selbstverurteilung sein, wenn über Generationen hinweg unbewusste Glaubenssätze weitergegeben wurden wie: „Ein guter Mann weint nicht“ oder „Eine gute Frau opfert sich auf“? Wo Normen und Identität über Individualität gestellt werden, entsteht innerer Konflikt. Wo Idealbilder erschaffen werden, entsteht Scham, sobald man ihnen nicht entspricht.

Daher bin ich der Überzeugung, dass der stark polarisierte Geschlechterdualismus in vielen Fällen mehr Schaden anrichtet als Orientierung bietet. Wir sind in erster Linie Menschen. Wesen, die fühlen, denken, wachsen – nicht nur Mann oder Frau. Erinnern Sie sich an das Wort „Hu-man“: ein Mensch, durchdrungen vom Geist (Hu) – unabhängig von geschlechtlicher Zuordnung.
Natürlich mag es Zeit brauchen, bis wir gesellschaftlich reif genug sind, um Identität nicht mehr ausschließlich binär zu denken. Es braucht Entwicklung – oder besser gesagt: Ent-wicklung, im wörtlichen Sinne. Denn oft sind es nicht neue Rollen oder Diagnosen, die uns frei machen, sondern das bewusste Abwickeln alter Prägungen, die nicht zu uns gehören.

Lassen Sie uns nun zum Ausschnitt aus der genannten Zusammenfassung übergehen – als Grundlage für eine vertiefte Auseinandersetzung mit dem, was wir oft vorschnell „Störung“ nennen, obwohl es vielleicht ein vielschichtiger Ausdruck ungehörter Geschichten ist.

„Transgenerationale Traumatisierungen entstehen durch ein psychisches Trauma in der ersten Generation, welches durch unterschiedliche Transmissionsmechanismen an nachfolgende Generationen vermittelt wird. Obwohl grundsätzlich jede Trauma-Erfahrung weitergegeben werden kann, ist für den Ausgangspunkt vordergründig an massive traumatische Erlebnisse zu denken. Besonders gut erforscht ist die Weitergabe tiefgreifender Trauma-Erfahrungen, deren Urheberschaft konkreten TäterInnen zurechenbar ist und die in ein besonderes kollektives Geschehen eingebunden sind. Beispiele sind etwa Krieg, Verfolgung und Genozid (Danieli et al. 2015).“
Nach dem Familienkommunikationsmodell ist der familiäre Kommunikationsstil hinsichtlich der traumatischen Ereignisse entscheidend. Wenn Kinder im Übermaß den belastenden elterlichen Berichten ausgesetzt sind, kann dies zu einer sekundären Traumatisierung führen. Gleichzeitig ist Schweigen das destruktivste Kommunikationsmuster. Wenn das erlebte Trauma gar nicht thematisiert wird, können bei den Kindern Schuldgefühle, Wut und Angstphantasien mit entsprechenden psychischen Belastungen entstehen. Eine differenzierte sorgsame Kommunikation kann demgegenüber eine Transmission am ehesten verhindern (Dalgaard und Montgomery 2015)."
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[1] Springer Verlag hat eine Zusammenfassung des Buches „Zur transgenerationalen Traumatisierung – Ätiologie und Ansätze für die Therapie“ von Dr. Florian Dunkel veröffentlicht. Die Publikation ist Teil der Zeitschrift für Psychodrama und Soziometrie und wurde am 1. November 2021 veröffentlicht.